Trobades Espai en Blanc

[fragments] Política i teràpia

2008-02-08T18:36:00.002+01:00

En este sentido el relato terapéutico es un relato escrito al revés. Es por lo que la cultura terapéutica privilegia paradójicamente el sufrimiento y el traumatismo. El relato terapéutico de la realización del yo sólo puede funcionar si identifica el obstáculo – lo que impide ser feliz, lo que incomoda de la intimidad, lo que impide triunfar – y explica este obstáculo haciendo referencia a un acontecimiento del pasado. Como resultado de ello tenemos que comprender nuestra propia vida como una disfuncionalidad generalizada, precisamente con el fin de poder superar dicha disfuncionalidad.

E. Illouz: Les sentiments du capitalisme. Paris, 2006, pag. 100

La naturaleza misma del Malestar en la cultura, o sea lo que para Freud era el precio inevitable del vínculo social – que se puede realizar solamente renunciando a la satisfacción pulsional a favor de la relación con el otro – ha cambiado. El imperativo paradójico: “Debes ser como tu padre/no debes ser como tu padre” es sustituido por el sadiano y perverso “Debes gozar” con la consiguiente exaltación del impulso al consumo del objeto-gadget. El discurso del Amo que era como Lacan llamaba a la forma hasta ahora vigente de relación social basada en la renuncia pusional, sería sustituido por el discurso del capitalista y por la celebración del consumo. La sociedad disciplinar habría dejado paso a la afirmación ilimitada del poder real del mercado, con una subsiguiente vivencia de vacío real y de inexistencia: lo que hoy hace sufrir es el sentido de irrealidad, el anonimato, la percepción de un vacío inextinguible que exaspera la necesidad de llenarlo mediante el consumo. Anorexia y bolumia representarían el paradigma de una búsqueda de identificación mediante la homologación bajo una marca anónima, y con una renuncia pulsional apriorística, efectuada bajo la forma aparentemente contraria de un disfrute ilimitado de objetos que anularían todo deseo.

M. Recalcati. Patologie nella rincorsa al gadget che segna i nostri bisogni la risposta al senso di irrealtà e di vuoto responsabili, tra l’altro, dei piu diffusi disturbi alimentari.

Gracias a su generosidad, muchas otras autoridades de la conducta humana, ingenieros del alma humana, han transformado su modo de trabajar, sus estilos prácticos. Esta generosidad de los 'psi' reposa tan sólo en una condición: que estos otros técnicos del psiquismo adopten el lenguaje terapéutico, las técnicas terapéuticas, las normas terapéuticas, sus valores y objetivos. Esta transformación terapéutica ha proporcionado a su autoridad un tipo de fisonomía ética. Ya se trate de un trabajador social, de una enfermera, de un funcionario de prisiones, de un vigilante de prisiones, estas autoridades pueden entender su autoridad como una forma de ayudar a los demás. Y en buena medida la significación de lo terapéutico para estas autoridades consiste en que, al proporcionarles un tipo de base ética para su trabajo, a la vez "autoriza" a la autoridad, le
proporciona una base que es algo más que el simple poder bruto o la dominación. Convierte a este poder en democrático y terapéutico, en algo beneficioso para aquellos sobre los que se ejerce y, por tanto, en una vocación virtuosa para aquellos que lo ejercen.

Nikolas Rose, Terapia y Poder: Techné y Ethos, Archipiélago n.76, 2007.

Estamos en una crisis generalizada de todos los lugares de encierro: prisión, hospital, fábrica, escuela, familia. La familia es un 'interior' en crisis como todos los interiores, escolares, profesionales, etc. Los ministros competentes no han dejado de anunciar reformas supuestamente necesarias. Reformar la escuela, reformar la industria, el hospital, el ejército, la prisión: pero todos saben que estas instituciones están terminadas, a más o menos corto plazo. Sólo se trata de administrar su agonía y de ocupar a la gente hasta la instalación de las nuevas fuerzas que están golpeando la puerta. Son las sociedades de control las que están reemplazando a las sociedades disciplinarias.

Deleuze, Postscriptum a Las sociedades de control.

(…) la democracia no es autogestión efectiva, sino que toma las formas de una terapia política generalizada. Una sociedad con un potencial autoritario mayor y más eficaz que ninguna otra en la historia. Con una enorme capacidad para manipular las conciencias hasta el nivel de la formación del aparato psíquico y del sistema de necesidades. Capaz de controlar la rebeldía a través de la manipulación del consumo y las necesidades.

Carlos Pérez Soto, Para una crítica del poder burocrático: Comunistas otra vez.

«La consigna de todos los despotismos era: "No harás esto o lo otro". La voz de mando de los totalitarios era: "Harás esto o aquello". Nuestra orden es: "Eres"». [O'Brien, hablando del Partido].

George Orwell, 1984.

El cuadro inmunitario dentro del que se ubica este proceso general de superposición entre práctica terapéutica y ordenamiento político es hasta demasiado obvio: para devenir objeto de “cuidado” político, la vida debe ser separada y encerrada en espacios de progresiva desocialización que la inmunicen de toda deriva comunitaria.

ESPÓSITO, R., Immunitas. Protección y negación de la vida, Amorrortu, Buenos Aires, 2005, p.199.

El Estado contemporáneo ya no es capaz de prometer el Estado social, y sus políticos ya no repiten la promesa. Antes bien, sus políticas auguran una vida todavía más precaria y plagada de riesgos, que requiere muchos ejercicios sobre la cuerda floja, al tiempo que torna casi imposibles los proyectos vitales. Apelan a los electores para que sean «más flexibles» (o sea, para que se preparen para las cotas aún mayores de inseguridad que están por llegar) y para que busquen individualmente sus propias soluciones personales a los problemas socialmente producidos.

BAUMAN, Z., Vidas despercidiadas, Paidós, Barcelona, 2005, p.118-119.

[fragments] Es pot fer de la malaltia una arma?

2008-02-08T18:35:00.000+01:00

La enfermedad no es una entidad aislada, sin anclar hasta que ha sido confrontada. Es la construcción de un concepto que tiene sentido en virtud de su interrelación con la realidad social del sujeto. El sujeto y la enfermedad son mutuamente constitutivos… Nuestra época se caracteriza por invisibles amenazas latentes operando discretamente en el aire que respiramos y los cuerpos que habitamos (Mansfield, 2000: 169-70). Considerad lo siguiente: ataques de pánico, miedo al afuera; depresión, miedo a la vida; síndrome de fatiga crónica (CFS), miedo de seguir adelante; desorden de déficit de atención por hiperactividad (ADHD), miedo a ausentarse; desorden obsesivo compulsivo (OCD), miedo a la imperfección; anorexia nerviosa; miedo a ganar peso Incluso se dice que la trombosis venosa (DVT) tiene sus raíces en el miedo a volar (Hughes, 2002: 9). El estado de ánimo definitorio de la posmodernidad es el miedo, y en ningún lado se articula este sentimiento como en el texto de nuestro cuerpo.

Belinda Clayton, Rethinking Postmodern Maladies, Current Sociology, Nov. 02, vol.50 (6).

La tristeza no vuelve inteligente. En la tristeza estamos perdidos. Por eso los poderes tienen necesidad de que los sujetos sean tristes. La angustia nunca ha sido un juego de cultura, de inteligencia o de vivacidad. Cuando usted tiene un afecto triste, es que un cuerpo actúa sobre el suyo, un alma actúa sobre la suya en condiciones tales y bajo una relación que no conviene con la suya. Desde entonces nada en la tristeza puede inducirlo a formar la noción común, es decir, la idea de algo común entre dos cuerpos y dos almas”

Deleuze.

(…) el instinto de conservación no es una ley general de la vida, sino la de una vida retratada en la enfermedad (…). Inclusive se podría decir que, para el organismo, la enfermedad representa el riesgo de ya no poder afrontar riesgos. No una falta, sino un exceso de conservación.

ESPÓSITO, R., Immunitas. Protección y negación de la vida, Amorrortu, Buenos Aires, 2005, p.204.

Al poner al cuerpo en el centro de la política y a la posibilidad de la enfermedad en el centro de la política, la biopolítica hace de ésta [la enfermedad] por una parte el margen externo del que la vida debe distanciarse continuamente; por la otra, el pliegue interno que la reconduce dialécticamente a sí misma.

ESPÓSITO, R., Immunitas. Protección y negación de la vida, Amorrortu, Buenos Aires, 2005, p.26.27.

[fragments] (La teva) vida precària

2008-02-08T18:34:00.000+01:00

A los teóricos sociales les gusta repetir que la sociedad actual es completamente reflexiva: no hay naturaleza ni tradición que proporciones una base firme en la que se pueda descansar; hasta nuestros impulsos más profundos (la orientación sexual) se viven cada vez como algo que se elige… Sin embargo, la principal traba de la sociedad de riesgo reside en la brecha entre saber y decisión: nadie “sabe en verdad “ qué hacer, la situación es por completo indecidible, pero de todos modos hay que decidir. El problema, entonces, no es el de la elección compulsiva (tengo libertad de elección con la condición de que tomo la decisión correcta) sino lo opuesto: la elección es libre, y por ese motivo, se la experimenta como más frustrante… (La libertad es) la libertad angustiante de alguien que se ve constantemente impelido a tomar decisiones sin tener conciencia de sus consecuencias.

S. Zizek: Filosofía política. Francia violenta, la sociedad de riesgo. Página 12. nov, 2005

«Lo más característico de la vida moderna no era su crueldad ni su inseguridad, sino sencillamente su vaciedad, su absoluta falta de contenido.»

George Orwell, 1984.

«Dejar pasar los días y las semanas, devanando un presente sin futuro, era lo instintivo.»

George Orwell, 1984.

La ley, en su igualdad majestuosa, prohíbe tanto a los ricos como a los pobres que duerman bajo puentes, que pidan limosna en las calles, y que roben pan.

Anatole FRANCE (1844-1924).

Alguien, usted o yo, se adelanta y dice: quisiera aprender a vivir por fin. Por fin, pero ¿por qué? Aprender a vivir. Extraña máxima. ¿Quién aprenderá? ¿De quién? Aprender [y enseñar] a vivir, pero ¿a quién? ¿Llegará a saberse? ¿Se sabrá jamás vivir y, en primer lugar, se sabrá lo que quiere decir «aprender a vivir»? ¿Y por qué «por fin»?

DERRIDA, J., Espectros de Marx, Trotta, Madrid, 2003, p.11.

BAUMAN, Z., Vidas despercidiadas, Paidós, Barcelona, 2005, p.118-119.

El código que determina nuestra “política de vida” deriva de la praxis de ir de compras. Ir de compras no atañe solamente a la comida, los zapatos, los autos o el mobiliario. La ávida e interminable búsqueda de nuevos y mejores ejemplos y de recetas de vida es otra variedad de salida de compras, y por cierto muy importante a la luz de la enseñanza que nos dice que nuestra felicidad depende de la competencia personal, pero que somos (…) personalmente incompetentes, o no tan competentes como podríamos seerlo si nos esforzáramos más.

BAUMAN, Z., Modernidad líquida, FCE, Buenos Aires, 2002, p.79-80.

[fragments] Presons terapèutiques

2008-02-08T18:33:00.004+01:00

Tal como se constata en el resumen del encuentro sobre cárceles terapéuticas, los internos de centros penitenciarios que disponen de Unidad Terapéutica, pueden acceder a ésta voluntariamente tras la firma de un contrato. Este es un modelo real de este contrato terapéutico.

CONTRATO TERAPÉUTICO DE LA UNIDAD TERAPÉUTICA Y EDUCATIVA

Son destinatarios de este contrato los internos, drogodependientes o no, que soliciten su integración en la Unidad Terapéutica y Educativa.

Objetivo general

Preparación Sistemática del interno a través de un proceso educativo integral que permita la concienciación y normalización para continuar su reinserción en los diversos recursos terapéuticos externos.

Objetivos específicos

-Desintoxicación y deshabituación en las personas afectadas por su adicción a las drogas.

-Integración y estabilización de las personas con larga trayectoria toxicofílica en programas de disminución de daños (Programa de mantenimiento con metadona)

-Adquirir mecanismos y actitudes que le ayuden a reforzar su proceso personal de cambio y el abandono de las conductas delictivas.

-Interiorizar hábitos y habilidades sociales que le permitan adoptar una forma de vida saludable.

-Educar en valores y actitudes prosociales.

-Promover la positiva utilización del tiempo libre.

-Iniciar y/o reiniciar estudios inacabados u otro tipo de formación.

-Trabajar la comunicación y las relaciones positivas entre las personas.

-Fomentar aspectos de crecimiento personal como el autocontrol, autoestima, sinceridad y responsabilidad.

-Incentivar las relaciones familiares.

Pertenecer a la Unidad Terapéutica y Educativa supone un compromiso permanente para cada uno de los internos integrados en la misma.

Obligaciones

-Cumplir las normas recogidas en la Legislación Penitenciaria.

-Renunciar al consumo de drogas.

-Asistencia obligatoria y preferente a las sesiones terapéuticas de grupo.

-Someterse periódicamente a análisis siempre que lo decida el Equipo Multidisciplinar.

-Participar responsablemente en las actividades que se le asignen.

-Cumplir las pautas tratamentales establecidas por el Equipo Multidisciplinar en base al desarrollo del proceso personal del interno.

-Sinceridad y responsabilidad con respecto a los temas que se trabajen en grupo, así como la confidencialidad de los mismos.

-Renunciar, en principio, y con carácter general, a las comunicaciones con familiares u otras personas que establezca el Equipo por ser consideradas negativas (por su vinculación a ambientes marginales y delincuenciales).

-Aceptar las decisiones del Equipo en lo referente a los permisos, salidas terapéuticas y progresiones con derivación a centros terapéuticos.

-Asistir durante los permisos a las reuniones que establezca el Equipo Multidisciplinar, siempre acompañados por familiares u otras personas encargadas de su seguimiento.

Todas estas normas son de obligado cumplimiento para todos los internos que deseen integrarse en la Unidad Terapéutica, por lo que el incumplimiento de las mismas puede suponer la expulsión del interno de la UTE.

Por parte del Equipo Multidisciplinar se ofrece:

-El apoyo y motivación para la integración del interno en el proceso terapéutico.

-Dotar a la Unidad de actividades ocupacionales, formativas y culturales.

-Participación en actividades extrapenitenciarias.

-Sesiones terapéuticas de grupo como mínimo con carácter semanal.

-Estudio, seguimiento y evaluación individual de cada uno de los internos de la UTE.

-Propuesta de derivación para continuar el tratamiento en los diversos recursos externos.

-Contacto con los centros terapéuticos y otro tipo de recursos externos.

-Conseguir la colaboración y coordinación permanente con entidades públicas y privadas, así como de personal voluntario para que se integren en este proyecto.

a..... de............... de 200...

Fdo. El/La Interno/a --- Fdo. El/La Representante del Equipo Multidisciplinar

[materials] Comunicado de la Oficina Social (Antropología y prisión)

2008-02-08T18:32:00.006+01:00

Los múltiples ecos, resonancias, confluencias y desplazamientos que se abren a partir de las Segundas Jornadas de “antropología y prisión”, realizadas en Barcelona en marzo pasado, nos invitan a emitir este comunicado que tiene como objetivo hacer público lo público. Las diversas voces que se dieron cita en las Jornadas, así como la importancia que a nuestro juicio tiene la problemática tratada: los nuevos territorios políticos de la terapia, reclaman una visibilidad mayor. Como actores directos de las Jornadas, como sostenedores de su organización y de los virtuales nexos nacidos a partir de ellas, sentimos la responsabilidad de la insistencia. Venimos a insistir sobre algo muy preciso: el estallido de las instituciones totales y su esparcimiento sobre nuestros espacios de sociabilidad. Un conjunto de transformaciones que desvelan una fase de re-composición de los dispositivos de poder. A través de un análisis y una reflexión circular sobre un devenir terapéutico que disemina los dispositivos de las instituciones totales en la escuela, universidad, la ciudad, los lugares de trabajo, los espacios de la vida privada, etc. ha sido posible intercambiar las herramientas para poner en cuestión y desafiar la metamorfosis disciplinaria en acto.

Un trabajo independiente en cuanto a su perspectiva y autónomo respecto de las colectividades políticas organizadas, así como de instituciones públicas y privadas, nos ha permitido la composición de un espacio abierto que, desde el cruce de enfoques y prácticas, define en el ¿qué hacer? sus prioridades y líneas de acción. Una “Oficina Social” que pretende generar diálogos, conexiones y confrontaciones con grupos de pensamiento e investigación en distintos ámbitos: universidades, asociaciones, grupos políticos, espacios de pensamiento crítico y colectivos diversos que intentan incidir en los procesos sociales. Las primeras Jornadas, efectuadas en abril de 2007, hicieron posible un encuentro entre experiencias de trabajo y de investigación al interior de diferentes centros penitenciarios. Desde allí se dio inicio a un proceso de discusión en torno a las nuevas tecnologías y dispositivos del sistema carcelario y al rol estratégico que cumple la cárcel de Villabona en cuyo interior, y desde hace 15 años, se experimenta una tecnología de reforma para un nuevo gobierno de las prisiones: la Unidad Terapéutica y Educativa (UTE).

La atención sobre esta emergencia, como un campo concreto en el que se están gestando transformaciones disciplinarias de largo alcance, nos ha llevado en el otoño 2007 a realizar una trabajo investigativo al interior de los módulos terapéuticos de Villabona. La semana de permanencia en el recinto penitenciario, con un trabajo que se extendía de la mañana a la tarde, permitió tener un acercamiento “real” de toda la Oficina a los mecanismos, prácticas y tecnologías de aquel espacio carcelario. La intervención, pensada como un complemento y una colectivización de la investigación que dos de nuestros compañeros realizaban en la UTE desde el año 2004, se cierra con la expulsión de toda la Oficina Social Antropología y Prisión. Se cierran los espacios de investigación y con ellos las relaciones de diálogo y de construcción de una mirada crítica sobre la intervención terapéutica, basada en la experiencia directa con la población reclusa y con diferentes estratos del medio “libre”: asociaciones, ONGs, Universidades, etc. Una expulsión que manifiesta una sencilla verdad: al interior de la cárcel, terapéutica o represiva, no hay espacio para la disidencia. Una expulsión que devuelve a las “reglas” su carácter de acontecimiento, es decir, de fuerza. Se refuerza con ello la profunda reflexión que, al interior de la Oficina, estábamos librando sobre la extensión de los sistemas terapéuticos, como dispositivos de mediación de los conflictos y las crisis crónicas del sistema penitenciario, a otros ámbitos como el escolar, el sanitario, el laboral, el ciudadano.

Dentro de este proceso de trabajo, uno de los objetivos centrales es discutir la transversalidad y la distribución de los mecanismos terapéuticos en tanto estrategias de control que tienden a globalizarse, es decir, cartografiar cómo, en diferentes ámbitos, emergen dispositivos análogos. Sin olvidar la radical diferencia de los espacios de encierro, dada por las distintas condiciones de la sobrevivencia, nos preguntábamos: ¿Cómo se relaciona la infantilización que opera en los módulos terapéuticos con los encierros que se practican en la escuela?, ¿Cómo se sobrevive al encierro y estigmatización que implica un diagnóstico a la hora de afrontar un día de trabajo?, ¿Cómo se afrontan las campañas de higienización y normativización moralizante que se nos imponen desde los gobiernos municipales?, ¿Constituye la terapia una forma emergente de control social, o renueva su fuerzas desde las instituciones clásicas desde las que procede?, ¿Qué otras prácticas construyen este nuevo modo de gobernabilidad? ¿Qué formas de resistencia o líneas de fuga se pueden generar en estos espacios?

Interrogantes como estas son las que nos obligan a cuestionar nuestro propio repertorio epistemológico y herramientas políticas para trabajar sin condicionantes. No es que olvidemos nuestras posiciones ideológicas, pero para poder penetrar y comprender este nuevo escenario pensamos necesaria una profundización empírica que permita la generación de categorías más allá del estrato fenoménico. Una generación de categorías en contra de la doxa académica y en contra del sentido común, que permita hacer visible esta dimensión de nuestra realidad social: denunciando, desocultando e intentando provocar las rupturas de evidencia. Porque nuestro compromiso no tiene que ver con rendir cuentas a las instituciones de saber, ni con mejorar las condiciones de las actuales formas de encierro. Nuestro compromiso tiene que ver con adentrarnos en este mundo y hacernos parte de esta lucha, porque desde las condiciones de aislamiento, patologización, infantilización y terapeutización en que están las personas reclusas, es muy poco lo que ellos pueden hacer. Y esto no implica que queramos caer en la ilusión referencial de hablar por ellos, pero sí hacernos responsables de una estrategia de visibilización, intentar que emerja el silenciamiento, militar o terapéutico, de sus voces.

Nuestro trabajo se propone estudiar las instituciones para enfrentar sus mecanismos: reglamentos, normativas escritas y no escritas, enlaces externos, redes de apoyo y las miles de asociaciones de esta nueva economía solidaria que conforman el nuevo escenario global de un ataque preventivo sobre la vida. Denunciar los efectos colaterales de la ayuda humanitaria en donde emerge el rol siniestro de gobiernos-ongs y las empresas que, en este entramado terapéutico, gestionan el conflicto público en la deriva de la privatización, la individualización de la responsabilidad y la falta, el perdón de la tutela y del castigo. Fenómenos de encumbramiento y encubrimiento del rol del poder terapéutico como nueva forma de gobernabilidad que tiene sus efectos de poder en la vida cotidiana de las personas. Privatización y psiquiatrización de las prisiones, subasta de la sanidad pública cuya primera consecuencia es la externalización de pacientes devolviéndolos a sus familias (la mayoría de las veces las causantes de sus enfermedades) además de transferirles los costos del tratamiento, contrato pedagógico como cláusula de permanencia para los niños “anormales”… Son algunos de los elementos que constatan las modulaciones actuales de las distintas prácticas de encierro.

Todo esto dentro de un marco global que se constituye a partir de los diversos modos de configurar las relaciones de inclusión-exclusión, en donde las viejas prácticas como la tortura no han desparecido, sino que por el contrario forman parte de la base, de la infraestructura donde se aplican las nuevas estrategias del poder. Un poder cuyo principal objetivo es -a partir de la maquinaria policial que hoy día ejercen los gobiernos- neutralizar e intentar disolver el conflicto social y cualquier tipo de cuestionamiento y antagonismo, criminalizar el disenso y en el marco de esta anulación, la desaparición de la condición existencial de la relación amigo-enemigo, propiciar el enmascaramiento de unos poderes que ponen a producir a la vida complementando la antigua cárcel con la cárcel “humana y rehabilitadora”, la represión callejera con las normas de convivencia cívica, y la bofetada con la pastilla. Capturados en el momento mismo de producir de nuestras propias vidas, el efecto más heavy es que somos nuestros propios vigilantes.

Para no concluir

Las nuevas estrategias del poder se valen de la seria indeterminación entre los espacios internos y externos, entre el adentro y el afuera de las instituciones, y a partir de allí introducen nuevas prácticas de legitimación sobre los lugares, el territorio, la población, la sociedad, la vida. Es aquí donde radica nuestra decisión de seguir trabajando desde el umbral de indeterminación que plantea el poder terapéutico en tanto que práctica de gobierno que circula en las distintas superficies de nuestra vida social: el sujeto, la familia, grupos, instituciones, ciudades, etc. Insistimos en la urgencia de ampliar el campo de acción y enfrentamiento sobre los dispositivos terapéuticos. El resultado de este proceso de investigación y discusión, un trabajo necesariamente en marcha, surgido en el ámbito concreto de las prisiones terapéuticas, ha sido por ahora el mostrar lo evidente: el poder terapéutico a la vez que se fija en el encierro se desliza hacia los otros estratos y puntos de la sociedad. Su inconfesable secreto es que da, en nombre de un humanismo difuso, una solución “económica” a problemas y conflictos políticos.

Dar horizonte entonces a una modificación estratégica, como lo es la ampliación de ese radio de acción y el cuestionamiento constante de nuestros marcos conceptuales. Es en esta instancia que relanzamos nuestra decisión de continuar pensando / luchando desde el eje del mundo carcelario, no sólo por ser la institución en donde quizás, con mayor intensidad, se ejercen estas nuevas formas del poder, sino porque nos sitúa en un nuevo escenario antropológico que redefine a “lo humano” y el estatuto mismo de la vida, de lo viviente, abriendo interrogantes imposibles de resolver si prescindimos de unos saberes y unas prácticas mas específicas que permitan enfrentar el nuevo universo punitivo.

Por esta razón el espacio de la Oficina Social se constituye como el espacio de un gesto, un gesto de reapropiación de un patrimonio de lucha que hoy intenta expropiársenos con la coartada de la prisión terapéutica. Un patrimonio de lucha que nos pertenece y cuya apropiación abre una traza, anticarcelaria porque antiterapéutica, que es a la vez una apuesta constante por abrirse a otros modos de hacer política, de entender el conocimiento, de otras prácticas subjetivas, generando nuevas alianzas cruces y también roces y fricciones en esa brecha, en ese umbral, entre el adentro y el afuera de todo intento de gobierno total.

Oficina Social (Antropología y prisión)

[materials] Vídeo, àudio

2008-02-08T18:31:00.000+01:00

Com es parla de la societat terapèutica en imatges

Doctrina de shock:
http://www.youtube.com/watch?v=zB3YYj6R9ds

¿Qué está pasando con tu vida?:
http://www.youtube.com/watch?v=oDkgJhkMEkA

Mi trastorno mental:
http://www.youtube.com/watch?v=cNvmVBWc6-8

Cárceles terapéuticas:
http://it.youtube.com/watch?v=o4-3JRgtpFc

[materials] Articles

2008-02-08T18:30:00.000+01:00

Com es parla de la societat terapèutica en articles acadèmics

En la sociedad que estamos viviendo parece que cada vez recibimos una serie de estímulos que nos crean y producen tensiones emocionales. Estos pueden proceder del estrés del trabajo, conflictos familiares, noticias (guerras, desastres naturales, hambre, tortura, etc.), reveses económicos, pérdidas de personas queridas, enfermedades, etc. Ante estas tensiones puede adoptarse las siguientes consecuencias: irritabilidad, falta de equilibrio emocional, problemas de relación, ansiedad, estrés, depresión. Todo esto nos está exigiendo una educación y desarrollo socio-afectivo-emocional preventiva.

Trianes, M.V. y García Correa, A., Educación socio-afectiva y prevención de conflictos interpersonales en los centros escolares, Rev. Interuniversitaria de Formación de Profesorado, 44, Ago.'02, pp. 175-189.

[L'article a la xarxa. PDF]

[materials] Premsa

2008-02-08T18:29:00.000+01:00

Com es parla de la societat terapèutica a la premsa

Registran 60 reclusos con depresión, en este año
“Todo interno que llega al centro penitenciario entra en una crisis de incertidumbre. Esta situación se origina por que el nuevo recluso no sabe a qué se va a enfrentar, llega con muchos miedos que se derivan, aparte de su cuestión legal, de que la familia los abandone”, (…). “En esos casos se les suministra medicina restringida y en todo momento se hallan bajo la supervisión del personal psiquiátrico, para mantener un control sobre la salud de los pacientes”, agregó el experto.
http://www.diario.com.mx/nota.php?notaid=1640a747bf96ff081eb99cfcf31c7f6e

Informe dice que jóvenes inician conductas antisociales a los 13 ó 14 años
El informe destaca, entre otros datos, que a partir de los 13 años los jóvenes comienzan a presentar este tipo de comportamientos. (...) una de las conductas que más alarma crea es 'participar en peleas' (...) la frecuencia con la que se cometen estas conductas es baja, excepto actos como bajarse música del ordenador, que se hace casi a diario, y beber alcohol, que se hace de dos a tres fines de semana al mes. Los actos antisociales más frecuentes que se realizan a esa edad temprana son dañar algo aposta, pegar un tirón a alguien para quitarle algo, robar algo de una tienda y consumir cerveza, vino y calimocho.
http://actualidad.terra.es/sociedad/articulo/informe_jovenes_inician_conductas_antisociales_2252304.htm

La víctima número 71
“Síndrome de Abstinencia del Amor (SAA) como explicación a algunos comportamientos extremos como es el caso de los asesinatos de hombres a mujeres” (…). En otros casos este síndrome del amor genera una profunda depresión que incapacita a la persona para realizar su vida cotidiana. La solución de Burunat está en medicalizar el desamor. Una epidemia de agresividad (...): un estudio del Programa en Neurociencias de la Universidad de Florida describió, con ratas, (…) que tras dos semanas y una regulación al alza de la sustancia que dificultaba el emparejamiento, aparecía en el macho una conducta agresiva hacia la hembra. Este experimento científico da pie al psicobiólogo Burunat a relacionar el fin de una relación de pareja con la aparición de la violencia en los hombres que "habría que tratar antes".
http://www.laopinion.es/secciones/noticia.jsp?pRef=3044_9_128432__Sociedad-victima-numero

Los deprime no trabajar
Un rol que la sociedad ha asignado a los hombres es el de proveedor. De ahí que quienes cumplen con ese papel den al trabajo un valor monetario y emocional. El trabajo es su fuente de su autoestima al hacerlos sentir útiles y productivos. (…) Entonces, cuando pierde el empleo, el hombre se siente poco valorado y angustiado porque está dejando de cumplir con el rol cultural asignado.
http://www.laopinion.com/vidayestilo/?rkey=00000000000003153100

Explican por qué retornar al trabajo produce estrés
Psicólogos laborales aseguran que este fenómeno es cada vez más común. Cansancio corporal, decaimiento, angustia y hasta depresión son algunas de las manifestaciones más frecuentes. Cuáles son las claves para evitar que el regreso a la rutina se convierta en un proceso traumático
http://www.infobaeprofesional.com/notas/60975-Explican-por-que-retornar-al-trabajo-produce-estres.html&cookie

Trabajar más de 40 horas a la semana puede provocar depresión, ansiedad o hipertensión
Depresión, ansiedad, hipertensión o falta de sueño son algunos de los efectos que puede provocar trabajar más de 40 horas a la semana. Son las conclusiones de un estudio realizado por investigadoras de la Agencia de Salud Pública de Barcelona (ASPB) y que certifica que trabajar en exceso perjudica la salud.
http://www.adn.es/ciudadanos/20080204/NWS-2025-Trabajar-perjudicar-semana-salud-horas.html

Los científicos se lanzan a la conquista de la felicidad
¿El dinero da la felicidad? La ciencia ya tiene la respuesta a esta antigua pregunta: sí y no. El dinero efectivamente compra buenas dosis de felicidad si lo que nos falta es lo esencial para la vida: alimento, refugio, seguridad. Sin embargo, por encima de un cierto nivel de comodidad material (entorno a los 10.000 euros anuales), la riqueza deja de importar. En EEUU, por ejemplo, donde en los últimos 50 años el nivel de vida y todos los indicadores económicos no han dejado de crecer, la sensación subjetiva de felicidad de sus ciudadanos no ha cambiado en absoluto. De hecho, irónicamente, las patologías mentales se han disparado de manera alarmante durante el mismo período.
http://www.elmundo.es/papel/2005/02/07/ciencia/1753133.html

Generación «psi»
Quizá sorprenda saber que en nuestro país son muchos más los estudiantes de Psicología que los de Medicina (47.161 frente a 35.997 en el curso 1991-92, cuando sólo seis años antes las cifras eran poco más o menos al revés) o que superan a los de Biología y Física juntos (41.177).
http://www.elmundo.es/salud/1994/127/00483.html

"Los gobiernos tienen la responsabilidad de velar por la felicidad de sus ciudadanos"
CARGO: Director del Centro de Psicología Positiva. Autor de 'La felicidad auténtica' / EDAD: 64 años / FORMACION: Doctor en Psicología por la Universidad de Pensilvania / CREDO: El potencial de la psicología para incrementar la felicidad individual y colectiva / AFICIONES: El 'bridge' y la jardinería / SUEÑO: Que los gobiernos potencien el nivel de satisfacción vital de los ciudadanos
http://www.elmundo.es/papel/2007/02/10/opinion/2083208.html

"Una de cada cinco personas sufrirá una enfermedad mental en su vida", Entrevista a Miguel Roca
“Dice un psiquiatra americano que con los ansiolíticos pasa como con la pornografía de los hoteles, que nadie dice que ve películas porno en el hotel, pero es una industria que mueve millones.”
http://www.diariodemallorca.es/secciones/noticia.jsp?pRef=1786_2_325859__MALLORCA-Miquel-Roca-cada-cinco-personas-tendra-enfermedad-mental

Tiempo de ansiedad y de incertidumbre
Reconocemos que el mundo está en una situación caótica: guerras, hambre, enfermedades terribles, crimen, discriminación, fanatismos, intolerancia, fundamentalismos religiosos, etc. Ante estas insoslayables realidades, nos preguntamos de una manera vaga o consciente: ¿de qué manera podemos lograr una integración interior de nuestra personalidad, para poder hacerle frente a un mundo desintegrado?
http://www.elsiglodedurango.com.mx/archivo/156830.tiempo-de-ansiedad-y-de-incertidumbre.siglo

Resumen del 1r. encuentro: Política y terapia (28Feb)

2008-02-08T18:00:00.009+01:00

Estos “resúmenes” no son —ni pretenden ser— una acta de los encuentros que han tenido lugar en el Horiginal. Cada uno de ellos es, más bien, un texto reelaborado colectivamente a partir de las intervenciones que efectivamente surgieron desde tan diversas voces. Somos conscientes de que estos breves textos no agotan la riqueza del acontecimiento ni lo concluye. Son, en este sentido, un material abierto, inconcluso...

¿Política ‘y’ terapia?

Concebimos la Política como una actividad que sirve para organizar la sociedad y la Terapia como una práctica para curar enfermedades. Entonces, ¿en qué consiste la ‘Y’ que vincula política y terapia? Existe una ambigüedad. Por un lado, hoy el poder es fundamentalmente terapéutico: se nos obliga a “tener una vida”, una vida que hay que gestionar y rentabilizar. Por otro lado, toda verdadera terapia implica una transformación interna que apunta a un “curarse”. ¿Acaso politizarse no es una transformación interna que nos lleva a tener menos miedo, a ser más libres? De lo político a lo terapéutico y de lo terapéutico a lo político... Cuando ya no hay sujetos políticos sólo queda la propia vida. El campo de batalla se ha desplazado a nuestro interior, en tanto que somos una vida rota, enferma, afectada… nos resistimos. “No podemos cambiar el mundo, pero sí nuestras vidas”. Somos afectados y es el “ser afectado” la categoría política que hay que pensar, que hay que poner en juego.

Así, ¿en qué consiste nuestro malestar? ¿Cuál es su fuente? Se trata de pensarlo entre nosotros...

«Soy un enfermo porque creaba conflictos en la relación con la gente y por mi visión del mundo; pero vi que mi enfermedad tenía que mantenerla. Yo había politizado mi enfermedad (...). No hace falta medicalizarse, sino vivir una vida, unilateralizar la existencia –esto lo quiero, esto no lo quiero–; es un gesto político. Los que venimos de la lucha antifranquista nos hemos encontrado con que nuestras herramientas ya no son válidas.»

Encontrarse, lo colectivo, nos hace sentir bien y puede implicar politizarse. Pero ¿cómo entender una politización a partir de la enfermedad o de la terapia? ¿Cuál es el camino? « Desde el momento en que hay un mundo que se vuelve contra ti por no cumplir los parámetros deseados (...). Comprender que tu problema personal es político ya es terapéutico. Hay un núcleo político en entender que la sociedad no te deja vivir.» Pero tenemos que buscar herramientas. Quizás lo fundamental es el hecho colectivo, el nosotros. De hecho, el poder terapéutico consiste en reconducir al individuo (privado) a la normalidad. Gestionar el malestar privado: ése es el aspecto terapéutico del poder. En este sentido, la terapia supone una patología. Pero, ¿no es la propia vida lo patológico? Esa necesidad de actualizar constantemente nuestro currículum, de ser productivos...

Se trata de un malestar que nos permite reconocernos en otros. Ahora bien, quizás la politización no resida en el mero reconocerse, en la simple identificación con el otro (ser precario), mero reflejo nuestro en un espejo. Hay que distinguir entre reconocerse y exponerse. Se trata de ver cómo se puede salir de uno mismo para actuar juntos. ¿Cómo exponerse? ¿Cómo romper el espejo? ¿Cómo hacer surgir entre nosotros un proceso de transformación? Sin embargo, algo en nosotros rechaza una vida política. Algo pacta con el poder porque politizarme me enferma todavía más. Hay un juego muy ambiguo cuando negociamos con la realidad..

Quizás habría que preguntarse si la consecuencia real de todo este proceso de terapeutización de la vida es la desaparición del concepto de enemigo. El papel del terapeuta sustituye al del enemigo, no hay posibilidad de confrontación. Ésta es la dimensión real de la despolitización. El poder terapéutico despolitiza.

Ser afectado

Hoy la fuente de politización no es la pertenencia a una clase explotada, sino que tiene que ser algo transversal a todos los estratos sociales y, de hecho, a toda nuestra existencia. Es (toda) nuestra vida lo afectado. Politizarse, en este sentido, puede ser establecer una relación disitinta con tu propio malestar.¿Qué hacemos con la afección que somos?

Si somos precarios, la forma de vida es inestable y, por tanto, problemática, y necesita entonces algún tipo de cura o de gestión. El grado cero de esta situación es la condición de “ser afectado”.

“Ser afectado” y vivirlo con normalidad es hoy lo cotidiano. Encontrar compañeros con los que compartir un trastorno es bueno, pero ¿por qué enseguida se normaliza – normativiza este aspecto?

Conducir una vida

La vida hoy se reduce a un proyecto de vida impuesto, en el que ir por el buen camino implica la búsqueda del éxito, de tal manera que “quien no consigue llegar” es responsable de su propio fracaso, en última instancia, es culpable. De aquí que el optimismo consolador sea inculcado para poder llevar una vida sostenible: ser unos “enfermos optimistas” funciona bien para el sistema que “nos necesita enfermos hasta un punto determinado”. “La sociedad del bienestar, si bien nos ha llevado a no vivir grandes desastres, también nos ha impuesto multinacionales que nos hacen consumir”. El capitalismo ilimitado hace del consumismo una salida normalizadora. El resultado son las llamadas enfermedades del vacío (depresión, estados de pánico…). Una vida precaria es problemática y requiere de una gestión que el poder dicta como individual. “Parece que estemos obligados a conducir la propia vida”. Así, se asume el malestar individualmente, siendo el poder el que propicia que nos mantengamos en el límite de resistencia. Dormimos sólo para poder seguir trabajando.

Pero, ¿de dónde surge la demanda social de terapia? De la propia vida, que resulta ser una patología. Es patológico enfrentarse a una necesidad constante de elección/no elección. Actuar y vivir se percibe entonces como riesgo. Por eso se le pide al poder que sea terapéutico. El poder terapéutico nace de nuestra propia demanda. Y sin embargo: “Aceptar la terapia te da una vida”… pero… “queremos otra cosa”.

Lo que está claro es que es el Sistema, en último término, el que determina qué es lo patológico. Quizá “sentirse enfermo sea lo sano”, quizá tapar el síntoma con medicación sea quitarle todo el potencial político a nuestro malestar.

El papel de las disciplinas “psi”

Cabe una primera distinción entre la psiquiatría y las psicoterapias en tanto que la primera se basa en un tratamiento de tipo farmacológico y las segundas no. Sin embargo, también hay diferencias entre las propias psicoterapias: algunas operan igual que el tratamiento farmacológico, es decir, sobre el síntoma; otras intentan elaborar un significado del malestar. El psicoanálisis, en especial, parece ocupar un lugar distinto, en tanto que desocupa la posición del “Amo”, la posición propia del “Saber”. Es el paciente quien a través del análisis construye su verdad. Pero más allá de estas distinciones es conveniente desplazar el centro de atención desde la persona enferma al propio Sistema (enfermo) como tal. En este sentido, se puede afirmar que el Sistema no sólo nos enferma, sino que el propio Sistema es el que nos obliga a conducir nuestra vida. Una vida que, en definitiva, estará condicionada por el malestar asociado a la precariedad generalizada.

(Medica)mentalizados

La medicamentalización (las prácticas que ponen a nuestra disposición el medicamento como “solución”) es el recurso fácil, aunque a veces inevitable. Sin embargo, hoy es más importante la medicalización, esto es, la concepción médica del conflicto, del síntoma. Esta medicalización del malestar desresponsabiliza a los sujetos e impide el pensamiento crítico.

Entre medicamentalización y medicalización hay muchas interacciones. La política —en tanto que práctica gubernamental— recurre a las multinacionales que son las que marcan determinadas formas de medicalizar: “lo que antes era un niño movido ahora es un trastorno de déficit de atención e hiperactividad”. Diagnóstico y droga. Ésta es la perversidad: los gobiernos se someten a las exigencias consumistas de las grandes empresas farmacéuticas. El resultado es que “antes una enfermedad venía de fuera y había que expulsarla. Ahora, viene de nosotros. Por esa razón, tenemos que medicarnos: tenemos que meternos cosas y no sacarlas.” Pero nos medicamos en la más completa soledad, y nuestra relación con el malestar que es social, es sin embargo privada, incluso íntima. Así avanza y se consolida un individualismo cada vez más amplio. Pero no hay que olvidar que si existe una demanda de tratamiento terapéutico es porque ésta es la única salida que encontramos. El discurso moderno de la ciencia, la medicalización, la terapia… produce silencio, no permite hablar. En el fondo, el discurso terapéutico constituye “un negocio que permite acallar”. Acallar el malestar social.

Resumen del 2º encuentro: Cárceles terapéuticas (27Mar)

2008-02-08T17:59:00.023+01:00

El encuentro se ha iniciado con una presentación acerca de las nuevas cárceles terapéuticas por parte de un grupo de compañeros que ha estado trabajando en la Unidad Terapéutica (UT) de un centro penitenciario, para mostrar cómo, en efecto, emerge la terapia como nuevo mecanismo de gobierno en el espacio carcelario. Este planteamiento ha servido para abrir diversos interrogantes. ¿Son las UTs el indicador de un cambio en las formas, pràcticas y discursos de poder, desde un poder disciplinario hacia un poder terapéutico? ¿Que relación hay entre la emergencia de una nueva forma de poder carcelario y lo que ocurre hoy en la sociedad? ¿Se puede hablar, en efecto, de una sociedad terapéutica? ¿Y de la vida —de esta vida— como cárcel? ¿A qué responde hoy toda esta demanda de terapia? O bien, ¿cómo se articula el poder terapéutico con las nuevas formas de un capitalismo global desbocado?

Quizás se trata de pensar cómo, desde el modelo disciplinario, hemos ido interiorizando en nosotros mismos al policía, cómo nuestra responsabilidad no va más allá de la gestión de nuestra vida precaria, cómo hemos llegado a privatizar el fracaso. En este sentido parece que, en efecto, esta vida es una cárcel. Dentro de las cárceles los internos que voluntariamente acceden a las UTs dejan de ser cuerpos por disciplinar para asumirse como cuerpos por sanar. Espacios libres de drogas, pero no libres de medicamentalización. ¿Y fuera?

Dentro se trabaja, pues, para reconstruir una identidad: desde cuerpos sin biografía que hay que curar y a quienes se corresponsabiliza del proceso que debe conducir a una gestión sana de la propia vida. Pero, ¿desde dónde se reconstruye? Se delega en el poder terapéutico: el referente de reconstrucción vital es el equipo terapéutico. La terapia se presenta como única alternativa entre la cárcel de siempre, la dura, el infierno, y la cárcel blanda: la curación, la salvación. “Una salida que nos pone un pie fuera del infierno sin salir de él”... ¿Y fuera?

Y sin embargo nos resulta fácil ponernos en el lugar de quien decide intentar salir del infierno. Dentro de la cárcel, aquél que quiere poner fin a la tortura que es la cárcel dura y a las drogas. Fuera: aquél que busca el fin de la abrumadora sensación de vida rota y de la amenaza de exclusión. Por eso estamos dispuestos a firmar un contrato. En las UTs los internos han firmado, literalmente, un contrato por el que asumen la condición de enfermo, por el que acatan las condiciones de la inclusión bajo amenaza de exclusión. ¿Y fuera? ¿No hacemos algo parecido? En educación secundaria ya existe el contrato pedagógico por el que los alumnos “más inquietos” se corresponsabilizan de su propio proceso de reinserción. Pero es en todos los ámbitos de lo social donde lenguaje y gestión del sufrimiento parecen ir de la mano con toda naturalidad. El discurso terapéutico va permeando en cada uno de estos ámbitos para aparecer como la forma natural de hablar de lo que nos pasa. La idea de contrato terapéutico no nos resulta extraña. ¿Y no tiene éste la forma de un contrato hipotecario por el que asumimos una deuda? La deuda: gestionar esta vida aceptando, entre todas las condiciones de inclusión, que toda condición precaria requiere, tan sólo, soluciones privadas; por eso el poder deviene terapéutico... ¿Quien no necesita hoy una terapia que le ayude a sobrellevar solo la carga de una vida endeudada de por vida?

Acaso los controles de calidad, surgidos en el mundo de la industria pero aplicados hoy a nuestra vida-producto y a los procesos de su gestión, no sean más que el indicador del estado de esta deuda.

Hoy el discurso y las prácticas de poder terapéutico se muestran como un ataque preventivo: amenazan la capacidad de crear complicidades, ocultan y desarticulan las luchas, gestionan el uso de la memoria colectiva, crean mecanismos para lavar conciencias (dentro de las cárceles, las propias UTs; fuera, la mercantilización de la solidaridad, la “generosidad” de las empresas)... Ante todo esto:¿se puede articular una voz, la voz de un nosotros que no hable el lenguaje que se impone como natural, público, cívico... sano? ¿Podemos no firmar el contrato? ¿Cómo resistir? ¿Cómo salir del ámbito privado del tú solo ante la realidad que abruma o aplasta? ¿Cómo escapar de la relación de sumisión, de conformidad, que propone el contrato terapéutico y por el que asumimos nuestra condición de incapaces o incompetentes para sobrellevar esta vida?

Y sin embargo, el poder debe asumir un riesgo: el de que hagamos de nuestra vida un acto de sabotaje, el de que en una duna de este desierto de aburrimiento encuentre cómplices...

(*) Material: [video] [modelo de contrato terapéutico] [web: red de emprendedores sociales Ashoka] {COMUNICADO de la Oficina Social (Antropología y prisión)]

Resumen del 3r. encuentro: (Tu) vida precaria (22Abr)

2008-02-08T17:58:00.007+01:00

La precariedad como condición existencial (o el ser precario)

“Hoy vivimos una vida precaria”: la precariedad no es algo que afecta sólo a determinados territorios (laboral, vivienda…), sino que, englobándolos, se extiende a todos los ámbitos de nuestra existencia, incluidas nuestras relaciones interpersonales. Hoy la precariedad nos constituye, es nuestro modo de ser. Pero ¿qué caracteriza ese modo de ser precario? Por un lado, es la plasmación de las condiciones objetivas de precarización que nos impone un escenario en el que las formas del capitalismo han ocupado todos los espacios de nuestra existencia. Por otro lado, esta imposición es asumida como algo que afecta a cada uno privadamente: afrontamos solos las condiciones de la precariedad, puesto que su dimensión social ha sido ocultada. Se nos impone una nueva vulnerabilidad, e interiorizamos y privatizamos nuestro miedo. Esta es hoy la fuente de un malestar social que, sin embargo, vivimos individualmente. La consecuencia es que no hay lugares comunes abiertos para la lucha colectiva. Cada uno asume la gestión de su vida precaria, y lo hace en circunstancias muy diversas. La precariedad no nos iguala pero, en cambio, puede señalar un lugar común: nuestro malestar.

La precariedad se juega tanto en la dimensión espacial como en la temporal: espacios y tiempos privatizados, gestionados, autogestionados. En el mundo del trabajo, especialmente, la precariedad se nos impone con toda naturalidad. La precariedad se llama entonces “flexibilidad”. La vida precaria es una vida que se deja vivir… a condición de que seamos flexibles. En ese sentido, ¿soportamos una vida precaria por miedo al vacío? Ese es el chantaje. Y la amenaza: la exclusión, quedar fuera de juego o desconectados. Cuando la amenaza nos señala a nosotros directamente, nos declaramos enfermos, incapaces, y debemos suplicar ayuda (etimológicamente, ‘precario’ es aquello obtenido a fuerza de súplicas). Aquí entra en juego el discurso terapéutico que hoy se extiende a todos los ámbitos.

Capitalismo, precariedad, (des)politizaciones: una historia…

Se hace necesario recordar cómo el ser precario aparece como algo casi natural cuando, en realidad, ha sido producido históricamente. Y, sin embargo, las propias condiciones históricas –tanto en un sentido objetivo como subjetivo– han cambiado totalmente. En efecto, podemos observar mutaciones en el capitalismo que hacen que los modelos de lucha anteriores ya no sirvan: ya no partimos del presupuesto de que “el cambio es posible”, por ejemplo. Partimos de una derrota; de que no hay un sujeto colectivo capaz de abrir espacios de lucha, capaz de señalar horizontes de liberación. Por eso afirmamos que en esta realidad de capitalismo desbocado que vivimos, el primer lugar de politización sólo puede ser esta vida precaria nuestra: mi vida. El enemigo hoy es la impotencia, y su otra cara, la indiferencia. Y lo es, en la medida en que el capitalismo engulle la realidad. Pero no hay derrotas definitivas, ni victorias definitivas: no se vence el miedo de una vez por todas, ni en un solo frente. En todo caso, ¿cómo hacer jugar las condiciones de la precariedad a nuestro favor…?

Malestar, terapia… (politización?)

¿…Acaso no es esto lo mismo que preguntarse cómo politizar nuestro malestar? Se trataría de romper el juego que nos encierra en la invisibilidad de una vida precaria privada y vulnerable. Se trataría de romper el círculo del miedo. De colectivizar el malestar, puesto que no es mío… es nuestro. En cierta manera esa vulnerabilidad nos hace visibles, y la misma visibilización nos hace vulnerables: ¿ los nuevos espacios de lucha no deberían ser entonces espacios del anonimato? A lo mejor la relación terapéutica puede devenir una relación política: siempre y cuando se rompa o desintegre la imposición de lo terapéutico como tratamiento privado, pastoral, de uno a uno. Y del otro lado: ¿hay en el espacio de encuentro colectivo una dimensión terapéutica? ¿Se abre esa dimensión a una vía de politización cuando estamos dispuestos a derribar los muros de lo privado, a exponernos, a arriesgar o a apostar algo? Toleramos el malestar porque queremos vivir, pero ¿hasta dónde estamos dispuestos a claudicar? ¿Nos basta con soluciones privadas (terapéuticas o medicamentalizadoras)?

De lo individual…

Cambiar tu propia vida es doloroso, luchar contra el miedo hace daño. Miedo al vacío. Pero quizás el modo de ser precario es ya estar en el vacío. Entonces permanecer quietos en el vacío puede tolerarse (vamos tirando con nuestra vida precaria) o se nos hace insoportable… Quizás lo que hay que hacer es vaciar el vacío, decir basta a lo que uno es… odiar la propia vida… Sí: la rabia y el odio son las pasiones que nos llevan a decir ¡basta! Y desde ahí relacionarse con la realidad de modo distinto, negociando con ella, evidentemente, pero desde otro lugar en el que no todo tiene precio. Las condiciones de la precariedad se pueden jugar de otro modo. Quizás actuando como un virus, con pequeñas rupturas o agujeros en el sistema que rompen con lo que se nos presenta como obvio (esta realidad que hay que vivir precariamente), no desde una toma de conciencia sino desde la propia vida. Desde la emoción tanto como desde el pensamiento, pero un pensamiento (otro) que quizás nos permita desvariar, variar lo obvio. Empezar a gestionar nosotros mismos esos espacios y tiempos que, a pesar de que tenemos la sensación de libertad y control sobre ellos, en realidad son gestionados heterónomamente.

… a lo colectivo

En efecto, poner en marcha algo que empieza por nuestra propia vida, pero que debe permitir romper con un horizonte de lo privado que tiende a imponerse como único (mi vida, mi precariedad, mi malestar…). Si todos los espacios están ocupados y privatizados, se trata de desocuparlos, produciendo nuevos espacios colectivos que rompan con el orden de lo obvio. A lo mejor se trata de reventar el escenario en que se sustentan esas relaciones naturalizadas que hoy nos imponen una vida precaria. En última instancia es un riesgo individual: se trata de exponerse. Pero la apuesta es vencer al miedo colectivamente, en un juego de alianzas, de complicidades.

Quizás se trate de pensar que nuestro malestar puede hacernos fuertes… ¿Se puede hacer del malestar un arma?

Resumen del 4º encuentro: ¿Se puede hacer de la enfermedad un arma? (29May)

2008-02-08T17:57:00.008+01:00

El encuentro se ha iniciado con un breve repaso de lo que han sido los encuentros anteriores y cómo se enlazaban con la pregunta que hoy nos debía ocupar: ¿Se puede hacer de la enfermedad un arma? Acto seguido, el artista Carlos Pina ha esbozado a través de una performance una respuesta posible.

Al final del último encuentro nos preguntábamos cómo es posible politizar nuestro malestar, hoy empezamos preguntándonos cómo hacer de nuestra enfermedad un arma. Pero, ¿qué es la enfermedad? Hoy ya no se trata, seguramente, de dirigir la respuesta desde el esquema que contrapone enfermedad a salud y que implica como único camino para la cura un proceso de “normalización”. En la internalización del malestar como mi enfermedad hay una renuncia a las propias capacidades, a nuestro poder, a una vida que delegamos en unos pocos “expertos”. El uso de la palabra “enfermedad”, pues, no debería cerrar nuestro campo de visión y se trataría de asociarlo al de malestar. Al de ese malestar provocado por el vivir una vida precaria; al de ese malestar que parece que debemos gestionar privadamente y sobre el cual parece que la respuesta “natural” procede de un discurso terapéutico que va colonizando irremisiblemente el lenguaje de gestión de nuestras vidas. Con el uso naturalizado de ese lenguaje nos declaramos enfermos, es decir, incapaces, incompetentes. Vulnerables. Y el trato al enfermo siempre ha tenido algo que ver con la estigmatización, con el rechazo social. En cierta manera, cuando se privatiza el malestar nos autoculpabilizamos, desplazamos toda responsabilidad —es decir, nuestra capacidad de responder individual y colectivamente de lo que nos pasa— hacia una culpa propia por no poder seguir el ritmo de una vida que va por delante nuestro. (Y en la culpa ya no hay capacidad de responder, sino resignación).

Entonces, ¿cómo pensar que es hoy la salud? Puede resultar paradójico, pues en el enfermo el querer vivir se expande, mientras que en el sano el querer vivir se inmoviliza, se esqueletiza en la gestión de una vida expropiada. ¿Quién (no) está enfermo? Quizás, como alguien dice, la locura se puede comprender entonces como una sublevación fallida. Una sublevación en una sociedad enferma, en una sociedad que nos enferma. ¿Acaso no es el proceso creciente de medicamentalización de la sociedad un síntoma? El código terapéutico está tan interiorizado, que prácticas como la medicación forman parte de la cotidianidad. Desde el poder terapéutico no se trata de curar, sino de mantener una vida enferma, de adormecer los cuerpos que gritan. Pero quizás la enfermedad, como crisis, puede provocar un cambio de perspectiva, un retomar tu enfermedad para dar un paso hacia fuera, para afrontar, ya no solos, lo que nos pasa. Ahí hay una vía posible de politización, aunque hacer de la enfermedad un arma pasa también por romper con el lenguaje del poder terapéutico, con la identidad de enfermo, por encontrar un territorio colectivo común para ir más allá.

En ese sentido el enfermo es más bien un ser afectado; y ante una sociedad que ejerce cada vez más un poder terapéutico, un ser agredido. La politización pasa quizás por abrir espacios comunes desde donde ya no se dice que es natural enfermar en esta sociedad (terapeutizada y medicamentalizada) de hoy, sino que se ponen (otras) voces a seres afectados, agredidos *. Un primer paso hacia la politización. Ahí no cabe la autoculpabilización, sino la capacidad de responder. Y de responder con otros.

* Agradecemos a los compañeros de Radio Nicosia, presentes en este encuentro, la ocasión de haber escuchado algunas de esas “voces otras”.